История Подкасти

Квакери екзекутирани заради религиозни убеждения

Квакери екзекутирани заради религиозни убеждения


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Уилям Робинсън и Мармадюк Стивънсън, двама квакери, дошли от Англия през 1656 г., за да избягат от религиозните преследвания, са екзекутирани в колонията на залива Масачузетс заради религиозните си убеждения. Двамата бяха нарушили закон, приет от Общия съд на Масачузетс година по -рано, забраняващ квакерите да влизат в колонията под смъртна присъда.

Религиозното дружество на приятелите, чиито членове са известни като квакери, е християнско движение, основано от Джордж Фокс в Англия в началото на 1650 -те години. Квакерите се противопоставиха на централната църковна власт, предпочитайки да търсят духовно прозрение и консенсус чрез егалитарни квакерски срещи. Те застъпваха сексуалното равенство и станаха едни от най -откровените противници на робството в ранната Америка. Робинсън и Стивънсън, които бяха обесени от бряст на Boston Common в Бостън, бяха първите квакери, екзекутирани в Америка. Квакерите намериха утеха в Роуд Айлънд и други колонии, а антиквакерските закони на Масачузетс по-късно бяха отменени.

В средата на 18 век Джон Улман, квакер на аболиционисти, обикаля американските колонии, проповядвайки и пропагандирайки каузата срещу робството. Той организира бойкот на продукти, произведени от робски труд, и отговаря за убеждаването на много квакерски общности да заклеймяват публично робството. Друг от много важни квакери за премахване е Лукреция Мот, която е работила по подземната железница през 19 век, помагайки на избягалите роби да се освободят в северните щати и Канада. В по -късните години Мот беше лидер в движението за правата на жените.

ЧЕТЕТЕ ПОВЕЧЕ: История на квакерите


История на квакерите

Вярата, че всеки човек може да изпита вътрешна светлина, дадена от Бог, доведе до основаването на Религиозното дружество на приятели или квакери.

Джордж Фокс (1624-1691), започва четиригодишно пътуване из Англия в средата на 1600-те години, търсейки отговори на духовните си въпроси. Разочарован от отговорите, които получи от религиозните водачи, той почувства вътрешен призив да стане странстващ проповедник. Срещите на Фокс бяха коренно различни от ортодоксалното християнство: тиха медитация, без музика, ритуали или вероизповедания.

Движението на Фокс противоречи на пуританското правителство на Оливър Кромуел, както и на това на Чарлз II, когато монархията беше възстановена. Последователите на Фокс, наречени „Приятели“, отказаха да плащат десятък на държавната църква, нямаше да положат клетви в съда, отказаха да свалят шапките си на управляващите и отказаха да служат в бой по време на война. Освен това Фокс и неговите последователи се бориха за края на робството и по -хуманното отношение към престъпниците, и двете непопулярни позиции.

Веднъж, когато бил изведен пред съдия, Фокс укорил юриста да „трепери пред словото Господне“. Съдията се подигра с Фокс, наричайки го „трепач“ и псевдонимът остана. Квакерите бяха преследвани в цяла Англия, а стотици загинаха в затвора.


Симон Сез

Svo lengi mcdonalds kostar það of mikið að frábær stærð mig. Това означава “ толкова дълги McDonalds. Струва ми твърде много, за да ме суперразмери. ” McDonald ’s не е гласуван извън острова, но просто не може да си позволи да остане там. Изглежда, че Mickey D ’s трябва да внася материалите си от#континентална Европа, за да достави двата си франчайза в Исландия. Поради променящите се валутни курсове, това означава, че те ще трябва да повишат цената на Big Mac до доларовия еквивалент от 6,36 долара, за да реализират печалба. Хамбургерът трябва да се справя доста добре в Исландия, защото това е престъпление. И очевидно пуховете в McDonald ’ са съгласни. Те свалят златните арки и напускат острова. Амброуз Еванс-Причард смята, че исландците ще оцелеят доста добре без Роналд и бандата. Но откъде знае? Искам да кажа, че Исландия сега се присъединява към Албания, Армения, Босна и Херцеговина и Ватикана като единствените държави в Европа, които нямат McDonalds и не мисля, че някое от тези места е точно икономическа мощ, въпреки че Ватикана има приходи между 300 милиона долара и 400 милиона долара.

ДЕН ПЪРВИ НА ТАЗИ ДАТА В ИСТОРИЯТА.

Мери Дайър се редува на бесилката

Толкова за религиозната свобода:

На тази дата през 1659г, двама мъже придобиха печал в Бостънските общини като първи Квакери екзекутирани в Новия свят заради религиозните си убеждения. Мери Дайър и Уилям Леддра скоро го последваха. След това на осъдените на смърт присъдите бяха заменени с просто изгонване от колонията. Мармадюк Стивънсън и Уилям Робинсън напуснаха Англия, за да търсят свобода на религията. Първата им грешка е да се установят в Масачузетска колония където Религиозното дружество на приятелите, официалното наименование на квакерите, беше забранено с наказанието да практикуват вярата си като смърт чрез обесване. Изглежда, че квакерите се противопоставят на централната църковна власт и предпочитат да търсят духовни съвети чрез местни квакерски събрания. Те се застъпват за истински егалитарно общество, в което има равенство между мъжете и жените, и се противопоставят на идеята за робство. О … такива подли хора тези квакери. Робинсън и Стивънсън оставиха наследство да стоят далеч от Масачузетс, тъй като други, които го последваха, намериха убежище в Роуд Айлънд и други колонии. Но наследството на Масачузетс продължава да живее. Докато в училище ни учат, че Масачузетс е люлката на свободата, трябва да помним съдбата на квакерите, тези, които трябваше да бъдат автобусни, за да получат равен достъп до училищата в началото на 70 -те и 8217 -те години, данъчната система в Общността и на Разбира се, всички хора против глобалното затопляне, които се противопоставиха на вятърните мелници край бреговете на Кейп Код, защото устройствата с чиста енергия развалиха гледката им. Да, именно. Доста история на свободата в Общността на Масачузетс.

Бодлива тел, която затвори откритата гама

Толкова за свободния обхват: На тази дата през 1873 г., Джоузеф Глиден кандидатства за патент на своята версия на бодлива тел. Беше виждал бодлива тел на Хенри Роуз на щатския панаир в окръг ДеКалб, Илинойс, но не беше впечатлен. Той измисли нов дизайн, който използва два проводника, за да държи здраво бодлите. Той се оказа първият, който се произвежда масово, а евтината му телена ограда е достигнала до 80 милиона паунда в производство до 1880 г. Като направи достъпна за масово земеделските производители в равнините, тя ефективно сложи край на големите говеда за добитък, защото фермери изгонвайки добитъка си на пазара, изведнъж откриха, че маршрутите им са прекъснати от ограда от бодлива тел по цялата равнина.

Ако сте се затворили достатъчно, можете да видите екрана

Толкова за безплатна комерсиална телевизия

Всичко започна на тази дата през 1946 г.. Geographically Speaking дебютира като туристическо шоу по телевизията. Той показваше филми за пътувания. Тогава беше толкова вълнуващо за зрителите, колкото и днес, тъй като продължаваше само до 1 декември 1946 г. Истински бъркотии. Но това беше първото телевизионно шоу със спонсор, Бристол-Майерс. И оттогава ние имахме реклами по телевизията.

Днес, когато всеки има дистанционно, рекламодателите трябваше да бъдат по -креативни, за да ни попречат да сменяме каналите по време на реклами. Това се нарича запинг. Виждаме реклама и “zap ” сменяме каналите. Ето защо толкова много пари се харчат за реклами за телевизия в производство. Трябва да се забавляваме, както и да сме информирани. Не работи с мен, когато има различни спортове.

Помните ли кога за първи път излезе кабелната телевизия? Първоначално беше популяризиран като публика, която плаща за телевизия, така че повече няма да виждаме реклами. Е, това бързо се изпари. Много от оригиналните канали за кабелна телевизия бяха “ суперстанции. ” Смятахме, че е толкова готино да си вземем станция в Ню Йорк и станция в Чикаго и разбира се Тед Търнър и#8217s WTBS. Но бързо разбрахме, че плащаме за гледане на предавания с реклами от други области. Сега плащаме за кабелни мрежи, за да можем да видим повече реклами. Известно време, когато нямате какво да правите по -добре, погледнете метеорологичния канал и пребройте колко минути в час са посветени на времето и колко на рекламите. Ще бъдете изненадани. Тогава ще се ядосате, когато осъзнаете, че плащате за привилегията да гледате всички тези реклами. Поне рекламите на ESPN са смешни.

Така че сега имам всички тези канали “premium ”, които не показват реклами и всички филми. Разбира се, струва ми още 15 долара на канал в допълнение към първокласната такса за кабел, така че не е нужно да гледам реклами.
Всичко започна на тази дата през 1946 г. в грозно шоу. Но без рекламодатели, аз няма да остана без работа, така че по всякакъв начин посещавайте всички наши рекламодатели и гледайте техните съобщения. Всъщност аз ’d препоръчвам, когато сте настроени на друг канал и те показват реклама, да преминете към канал 32. Коефициентите са, че рекламата е също толкова добра, колкото тази, която сте гледали, и знаете новините, които следват ще бъде много по -добре и#8230 особено времето!

Толкова за проклятието на Бамбино:

На тази дата през 2004 г., Бостън Ред Сокс спечели тази първа световна серия от 1918 г. на франчайз. Те пострадаха от това, което е известно като „проклятието на Бамбино“. Вижте, млад стомна, който също се развиваше като чифт в чинията играе за Ред Сокс. Името му беше Джордж Херман Рут, известен като Бабе Рут. Той беше доста добър стомна. Той все още споделя рекорда на Американската лига за най-много изключвания от левичар през сезон с Рон Гидри с 9 победи. Но ударът му стана очевиден, когато той удряше хоум бег, когато никой друг не го правеше по това време. До четвъртия си пълен сезон Рут се представи само в 17 мача, но удари 29 домакински писти, за да поведе лигата и#8230новия рекорд по това време. Сокс спечели 4 световни първенства между 1903 и 1918 г. Рут отиде при янките през 1920 г. Историята винаги е била, че собственикът Хари Фрейзи го е продал, за да финансира пиеса. Мисля, че по този начин всички

филмите го изобразяват. Други източници обаче твърдят, че Рут е поискала двойно заплащане до 20 000 долара и собственикът е отказал. Когато се опита да го търгува, президентът на лигата предполагаше, че иска да обърка предприятието на Frazee и да го принуди да продава, така че той отговори повечето собственици да не се занимават с него. Уайт Сокс, макар че се предполагаше, че предлага без обувки Джо Джаксън и 60 000 долара, но янките, които по онова време бяха ужасни, предложиха 100 000 долара. Представете си какво би могло да се случи, ако Фрейзи прие сделката с Уайт Сокс? Както беше, Frazee взе по -голямата пачка пари и Red Sox така и не спечели друга световна серия до 2004 г. Така че екипът беше прокълнат. Но това ’s не е толкова добро, колкото проклятието на Cubs.

Billy Goat Bellies Up to the Bar

Мисля, че беше през 1945 г., когато собственикът на една механа се опита да донесе щастливата си коза в Wrigley Field за
Световно първенство. Той беше отказан и той сложи проклятие на малките, които не са печелили Световна серия от 1908 г. Можете да посетите механата на Били Коза на Долен Мичиган авеню точно до лодките Wendella в Чикаго. Вземете бургер със сирене и поискайте кока -кола и вижте какво ще се случи. Снежанка отиде там и поиска картофи. Опитайте и това. BTW, надявам се проклятието никога да не бъде нарушено … Отидете на Астрос.

Weather Bottom Line: Добре … Взех един на брадичката. Знаех, че ще вали дъжд, но удържах перспективата да не видим до късно през деня или вечерта. Издържа само през обяд и след това дойде дъждът. Беше мрачно. Системата ще се изнесе от зоната, оставяйки ни с добра сряда и четвъртък. В четвъртък вечерта се приближава система и вероятността за дъжд се увеличава. Все още предстои да видим дали ще получим гръмотевични бури или евентуално силни бури. Районът на сближаване е в долната част на долината на Мисисипи и вероятно ще прекъсне всички големи неща по нашия път, а зоната за прогноза на SPC върви по този начин с зоната на сериозен риск за четвъртък вечерта до петък от около Мемфис на юг. Уикендът изглежда добре, но с върхове в средата до горните 50 и#8217s в събота и близо 60 в неделя.


Днес в историята 27.10.1659 г. – Двама квакери екзекутирани в колонията на Масачузетския залив заради религиозните си убеждения

Уилям Робинсън и Мармадюк Стивънсън, двама квакери, дошли от Англия през 1656 г., за да избягат от религиозните преследвания, са екзекутирани в колонията на залива Масачузетс заради религиозните си убеждения. Двамата бяха нарушили закон, приет от Общия съд на Масачузетс година по -рано, забраняващ квакерите да влизат в колонията под смъртна присъда.

Религиозното дружество на приятелите, чиито членове са известни като квакери, е християнско движение, основано от Джордж Фокс в Англия в началото на 1650 -те години. Квакерите се противопоставиха на централната църковна власт, предпочитайки да търсят духовно прозрение и консенсус чрез егалитарни квакерски срещи. Те застъпваха сексуалното равенство и станаха едни от най -откровените противници на робството в ранната Америка. Робинсън и Стивънсън, които бяха обесени от бряст на Boston Common в Бостън, бяха първите квакери, екзекутирани в Америка. Квакерите намериха утеха в Род Айлънд и други колонии, а по-късно законите на Масачузетс и#8217 против квакерите бяха отменени. Прочетете още


Квакери екзекутирани заради религиозни убеждения - ИСТОРИЯ

Квакерите амиши ли са?

Тази седмица видеоклипове за квакери: “Вие ли сте квакер? Искаш да кажеш, като амиши? ” Това е#8217 нещо, което всички квакери са чували. Макс Картър, професор по квакерски религиозни изследвания в Гилфорд Колидж, ни разказва за разликите между квакерите и амишите.

Квакерите в Северна Америка съставляват приблизително 32% от квакерите по света, според онлайн информационния център на квакерите. Има около 108 500 индивидуални квакери и около 44 годишни срещи на приятели в Северна Америка.

Квакерите са членове на Религиозното дружество на приятелите, движение, започнало в Англия през 17 -ти век. Някои квакери дойдоха в Северна Америка в първите дни, защото искаха да разпространят своите вярвания сред британските колонисти там, докато други дойдоха да избягат от преследването, което преживяваха в Европа. Първите известни квакери в Северна Америка са мисионери, пристигнали там през 1656. Скоро пристигат и други квакерски проповедници, много колонисти преминават в квакеризъм, а квакерите от Европа мигрират там. Колонията на Роуд Айлънд, с нейната политика на религиозна свобода, беше честа дестинация, тъй като Приятелите бяха преследвани по закон в Масачузетс до 1681 г. Британската колония Пенсилвания е създадена от Уилям Пен през 1681 г. като убежище за преследвани квакери. Квакерите се разпространяват и в Мексико и Централна Америка. Известен също като мексикански квакери.

Пристигането на квакерите

Мери Фишър и Ан Остин са първите известни квакери, стъпили в Новия свят. Те пътуват от Англия до Барбадос през 1656 г. и след това продължават към колонията на Масачузетския залив. Тяхната цел беше да разпространят вярванията на Приятелите сред колонистите.

В управлявания от Пурита Масачузетс жените бяха преследвани. Те бяха затворени и книгите им бяха изгорени. Само един мъж, Никълъс Ъпсал, беше любезен с тях по време на затвора им. Никълъс сам стана приятел и започна да разпространява вярванията на приятели в Масачузетс. Поради нетърпимостта на пуританите квакерите в крайна сметка напуснаха колониите на залива в Масачузетс и мигрираха към по -толерантните колонии в Роуд Айлънд.

Първата месечна среща

Никълъс Ъпсал е прогонен от Бостън и се е укрил в град Сандвич, Масачузетс. Именно там той помогна за основаването на първата месечна среща на приятели в Съединените щати. Тя започва да се среща през 1657 г. в дома на Уилям и Присила Алън. Освен Алъните и Ъпсал присъстваха и Ричард Керби и Елизабет Нюланд.

Квакери в Ню Джърси и Пенсилвания

Първите приятели, които са се заселили по река Делауеър, са Джон Фенуик, Едуард Уейд, Джон Уейд и Ричард Ноубъл. Те образуват селище в Салем, Ню Джърси през 1675 г.

През 1681 г. крал Чарлз II предоставя на Уилям Пен, квакер, харта за района, който трябваше да стане Пенсилвания. Пен гарантира на заселниците от своята колония свобода на религията. Той рекламира политиката в цяла Европа, така че квакерите и други религиозни дисиденти да знаят, че могат да живеят там безопасно. На 10 ноември 1681 г. Робърт Уейд установява първата месечна среща в колонията в дома си. В крайна сметка се превърна в Месечна среща на Честър.

Клонове на квакеризма в Северна Америка

Квакерите в САЩ са различни по своите вярвания и практики. Приятелите там са се разделили на различни групи поради разногласия през годините.

Либералните приятели подчертават Вътрешната светлина като източник на вдъхновение и напътствия. Те практикуват непрограмирано (т.е. спонтанно, ръководено от Духа) поклонение. Те нямат ръкоположени духовници. Сред тях има както християни, така и универсалисти. Много либерални групи приятели са част от Общата конференция на приятелите. Някои от тях са част както от Общата конференция на приятелите, така и от Събранието на приятелите. Други са независими или не са свързани с по -голяма група. Те са много ангажирани в проекти за обслужване, но не и в евангелизация. Те са широко разпространени в Канада и САЩ, но са концентрирани в Пенсилвания, Ню Йорк и Ню Джърси.

Пасторалните приятели подчертават Библията като източник на вдъхновение и напътствие. Те практикуват програмирано (т.е. планирано) богослужение, ръководено от ръкоположено духовенство. Повечето пасторални групи приятели са част от Срещата на приятелите. Те провеждат както служебни проекти, така и евангелизиране. Те се срещат предимно в Индиана, Северна Каролина, Айова и Охайо.

Консервативните приятели са малка група, която подчертава както Вътрешната светлина, така и Библията като източници на вдъхновение и напътствия. Те практикуват непрограмирано поклонение. Много от тях се придържат към традиционните стандарти за “plainness ” в речта и облеклото (вж. Свидетелство за простота). Техните срещи не са част от по -големи групи. Те се срещат предимно в Айова, Охайо и Северна Каролина.

Евангелските приятели силно подчертават Библията като източник на вдъхновение и напътствие, считайки за крайния авторитет за вярата и практиката. Те практикуват планирано поклонение, водено от ръкоположено духовенство. Техните конгрегации често се наричат ​​църкви вместо събрания и те обикновено са част от Evangelical Friends International. Те са много активни в евангелизацията и мисионерската работа, както и в служебните проекти. Те се срещат в САЩ и Латинска Америка, но са концентрирани в Гватемала, Панама, Охайо, Калифорния, Орегон и Канзас.

Годишни срещи в Северна Америка – За пълен списък вижте Годишна среща.

Религиозното дружество на приятелите е организирано в различни национални и регионални групи, наречени Годишни срещи. Годишни срещи на приятели съществуват в Канада, Коста Рика, Куба, Ел Салвадор, Гватемала, Хондурас, Ямайка, Мексико и САЩ.

Проблем за квакерите в колониална Америка и преследване и мъченичество

Квакерите, в стремежа си към преследване, преживяха доста преследване и дори мъченичество. В крайна сметка идеята за мъченичество се превърна в нещо, което един квакер ще търси. “Кукерите, ангажирани с безмилостно търсене на мъченичество ... В колониалния Роуд Айлънд, където владетелите отказват да ги преследват, квакерите не желаят да останат. ” Докато много квакери са останали както в Нова Англия, така и в Роуд Айлънд, много от тях са мигрирали в градове или райони, където ще бъдат прекарани “ тест за пожар. ” Борстин обяснява, че „един след друг сякаш те пожелават трудности, пресичат хиляди мили в пустинята, рискуват индианци и диви животни, за да намерят мъченическа корона“. Квакерите искаха да проповядват не да разпространяват вярата си, а да станат мъченици и по този начин да станат по -лични „Чист. ”

Кристофър Холдър е идеалният пример за квакерски мъченик. Търсейки този процес чрез огън, Холдър се обърна към Бостън, Масачузетс, за да проповядва вярата си. Пуританите по онова време, които имаха голяма общност в Бостън, се уморяваха от квакери, които се намесват в живота им. Борстин отново обяснява, че „пуританите не са садисти, но искаха да бъдат сами, за да следват своето православие и да изградят Сион според техния модел. Какво право имаха квакерите да се намесват? Пуританите не са търсили квакерите, за да ги накажат, квакерите са дошли в търсене на наказание. " Това, което пуританите не разбраха, за съжаление, беше, че когато увеличиха законните санкции срещу квакерите, това направи колонията им много по -привлекателна за тях, привличайки още повече квакери. Кристофър Холдър беше част от групата “ изтеглено ” до Бостън.

След като многократно са изгонвани от общността си, общността в Бостън осъзнава, че изгонването на Холдър не го държи настрана. Решили да заловят и накажат него и неговия спътник. Той беше затворен в гола килия без постелки, без храна и без вода в продължение на 3 дни. Той беше затворен за 9 седмици през зимата в Нова Англия без огън. Бият го два пъти седмично с камшик с три въжета. Когато накрая го пуснаха, той замина за Барбадос, но тъй като не получи достатъчно преследване там, той се върна обратно в Бостън, където пуританите отрязаха ухото му за последно “ленуса. ”
Друг епичен пример за квакерски мъченици е този на Мери Дайър. Тя напусна съпруга си в Нюпорт, за да отпътува за Бостън през 1659 г. Тя и нейните спътници (сред които беше и 11 -годишно момиче) бяха прогонени от болка, докато бяха в Бостън. Не се притесни, тя се върна и губернаторът обяви смъртната им присъда. В деня на екзекуцията й я отведеха до бесилката, където тя стоеше, и наблюдаваха как двама нейни спътници срещат съдбата си. Точно когато се облегна на собствената си бесилка, губернаторът се отказа от присъдата си. Губернаторът наистина не искаше да я убие. Той просто искаше тя да мисли, че е на път да бъде осъдена, за да се страхува да се върне. И все пак тя не беше объркана. Тя поиска или да бъде променен законът, включващ квакери, или да получи присъдата си. Губернаторът трябваше да я изпрати на кон до дома й. Тя все още не беше доволна и в крайна сметка се върна за пореден път и поиска справедливостта да бъде удовлетворена. Тя или трябваше да получи присъдата си, или трябваше да променят закона. Беше обесена.


Цитат:

За да откриете самата религия, трябва да погледнете вътре в хората и в себе си. И там, ако откриете дори най -малкото зрънце истинска любов, може да сте с правилния аромат. Милиони хора го имат и не знаят какво имат. Бог им е гост, но те и най -малко не си представят, че той/тя е в къщата. Така че не трябва да гледате само там, където Бог е признат и признат. Трябва да търсите навсякъде, за да намерите истинската религия. Животът с Бог не е привидение, а безмълвна и безкрайна сигурност. Като мълчанието на двама приятели заедно. Бернард Кентър, (1962).

Европейска история:

Движението е основано в Англия от Джордж Фокс (1624-1691), религиозен реформатор-нонконформист. На 19 -годишна възраст той напусна дома си в четиригодишно търсене, търсейки отговори на въпроси, които го тревожеха от детството му. Той потърси напътствия от различни духовни водачи на страната. Той постепенно се разочарова от тези лидери и от съществуващите християнски деноминации. На 23 години чу глас, който казваше " има един, дори Христос Исус, който може да говори за вашето състояние ". Той почувства директен призив от Бог да стане странстващ проповедник и да популяризира концепцията за Вътрешна светлина, или Вътрешен глас. Той вярваше, че елемент от Божия дух е имплантиран в душата на всеки човек. Той нарече това "семето на Христос ", или "семето на Светлината ". По този начин всеки има вродена вътрешна способност да разбира Божието Слово и да изразява мнения по духовни въпроси. Терминът идва от Йоан 1: 9 в Християнските писания: " Истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света. " Логическите последици от това вярване бяха:

че всеки мъж и жена нямат пряк достъп до Бог, без свещеническа класа или "къщи на стълбове" (църкви) са необходими
че всеки човек - мъж или жена, роб или свободен, има еднаква стойност
че в един религиозен живот няма нужда от сложни церемонии, ритуали, рокли, вероизповедания, догми или други "празни формуляри."
Следването на вътрешната светлина би довело до духовно развитие и към индивидуално усъвършенстване.

Фокс научи последователите си да се покланят в мълчание. На своите събрания хората говореха само когато се почувстваха подбудени от Святия Дух. Той насърчаваше обикновения живот и забраната на алкохола. Той говори против празниците, спорта, театъра, перуките, бижутата и пр. Те се смятаха за приятели на Исус и се наричаха "Приятели на истината " (от Йоан 15:15). По -късно те станаха известни просто като "Приятели ".

Движението влезе в конфликт както с пуританското правителство на Кромуел, така и по -късно с възстановената монархия на Карл II, по редица точки: те отказаха да платят десятък на държавната църква, за да дадат клетва в съда, за да практикуват "шапка чест" (свалете шапките си на краля или други лица на силови позиции) или да се включите в бойна роля по време на война. Те развиха силна загриженост за хората в неравностойно положение, включително за роби, затворници и лишени от свобода. Те агитираха за прекратяване на робството и за подобряване на условията на живот в местата за лишаване от свобода и лечението в психиатричните заведения.

Фокс беше силно преследван през живота си и многократно затворен. Веднъж, когато го заведоха в съда, той предложи на съдията "трепете от словото на Господа ". Съдията саркастично посочи Fox като a Квакер терминът остана и стана популярно име за Религиозно дружество на приятелите. През втората половина на 17 -ти век над 3000 квакери прекарват време в английски затвори заради религиозните си убеждения, много стотици умират там. Около 1660 г. е създадена група сборове, наречени подготвителни срещи. Веднъж месечно тези групи се събираха заедно и провеждаха а месечна среща. Четири пъти годишно последните групи провеждат а тримесечна среща. И накрая, всички квартири ще се събират ежегодно за а годишна среща.

Северноамериканска история:

Първите квакери, пристигнали в Америка, се смятаха за опасни еретици в много от колониите. Те бяха депортирани като вещици, затворени или обесени. Те откриха светилище в колонията на Роуд Айлънд, което беше основано на принципа на религиозната толерантност. Уилям Пен (1644-1718) и други квакери играят важна роля в създаването на колониите Западен Джърси (1675) и Пенсилвания (1682). Тези колонии бяха известни с толерантността си към малцинствени религиозни групи, като евреите, менонитите, мюсюлманите и квакерите. През 1688 г. група от Приятели в Germantown PA зае публична позиция срещу робството, което се смята, че е първото раздвижване в религиозна организация на аболиционисткото движение в Америка. Първоначалното противопоставяне на квакерите в крайна сметка отслабна, особено след Закон за толерантност от 1689 г. Квакерите са приети като деноминация и много колонии и конституции ги освобождават от даването на клетви в съда. Квакерите се дистанцираха от обществото чрез своето просто облекло и обикновен език (например използването на "thee " и "thou " на мястото на "you "). Като група те станаха много уважавани заради своята трудолюбие и висок морален характер.

В годините, предшестващи войната за независимост, напрежението между Великобритания и колониите нараства. Квакерите се опитаха да останат неутрални. По време на войната повечето отказват да плащат военни данъци или да се бият. Те станаха силно нехаресвани за позицията си, някои бяха заточени.

След войната бяха създадени редица квакерски организации, които насърчават социалната промяна в областта на робството, условията на затвора, бедността, местните американски дела и др. Квакерите играят важна роля в организирането и ръководенето на "Подземна железница " - система, която помага на избягалите роби да избягат на свобода в северните щати и Канада.

В началото на 19 век напрежението в движението се увеличава по доктринални въпроси. Елиас Хикс от Лонг Айлънд започна да проповядва първенството на "Христос в " и относителната маловажност на девственото раждане, разпятието, възкресението и други основни библейски вярвания. С течение на времето движението се раздели между Хиксайт и Православен фракции. Втори разкол се случи през 40 -те и 40 -те години сред православната група. Годишната среща във Филаделфия остана православна, но останалите православни срещи се разделиха между по -евангелските Gurneyites, и консервативен Уилбурити. Към началото на 20 -ти век движението на квакерите е разделено на четири групи:

"Хики сайтове: либерално крило, концентрирано в източната част на САЩ, което набляга на социалната реформа.
"Гурнейти ": по -прогресивните и евангелски квакери, които последваха Джоузеф Джон Гърни, запазиха пастори и бяха съсредоточени върху Библията.
"Wilburites ": традиционалистите, които бяха по -отдадени на индивидуалното духовно вдъхновение, които последваха Джон Уилбър. Те бяха предимно от селските райони и запазиха традиционната квакерска реч и рокля.
"Ортодоксални ": Годишна среща във Филаделфия, Христоцентрична група.

Първата и втората световни войни създават криза за движението. Дотогава Дружеството беше пацифистка организация. Всеки квакер, станал войник, беше изгонен от общността. Въпреки това, по време на двете войни, някои мъже бяха привлечени от националистическия плам и влязоха във въоръжените сили. По време на Втората световна война много американски квакери се присъединиха към Приятели Бърза помощ, неофициално тяло, подкрепено от британските квакери. Това позволи на квакерите да се включат доброволно като медицински персонал и линейка на бойните полета в Близкия изток, Индия, Китай и Северозападна Европа. 1,2 Това беше задача с особено висок риск. И четирите клона на вярата се обединиха по време на Първата световна война, за да създадат Комитет за обслужване на американски приятели. Тази агенция позволи на много онези, които се противопоставят на съвестта на квакерите, да помогнат за облекчаване на страданията, като същевременно избягват наборната служба.

В света има около 300 000 членове, включително голяма група в Кения. Всъщност най -голямата концентрация на квакерите живее в Кения, където следват евангелско тълкуване на квакеризма. В Северна Америка има 125 000. В Съединените щати те са концентрирани в североизточния и средния запад. Въпреки че през 19 век мнозина са се заселили на юг, почти всички по -късно са напуснали в знак на протест срещу робството.


Квакерски вярвания

Кръщението - Повечето квакери смятат, че начинът, по който човек живее живота си, е тайнство и че официалните спазвания не са необходими. Квакерите смятат, че кръщението е вътрешен, а не външен акт.

Библия - Вярванията на квакерите подчертават индивидуалното откровение, но Библията е истина. Цялата лична светлина трябва да бъде вдигната до Библията за потвърждение. Светият Дух, който вдъхнови Библията, не си противоречи.

Причастие - Духовното общение с Бога, преживяно по време на тиха медитация, е едно от често срещаните вярвания на квакерите.

Creed - Квакерите нямат писмено вероизповедание. Вместо това те държат на лични свидетелства, изповядващи мир, почтеност, смирение и общност.

Равенство - От своето начало Религиозното дружество на приятелите преподава равенство на всички хора, включително и на жените. Някои консервативни срещи са разделени по въпроса за хомосексуалността.

Раят, ада - Квакерите вярват, че Божието царство е сега, и обмислят въпросите за рая и ада за индивидуална интерпретация. Либералните квакери смятат, че въпросът за отвъдното е въпрос на спекулации.

Исус Христос - Докато вярванията на квакерите казват, че Бог се открива в Исус Христос, повечето Приятели са по -загрижени да подражават на живота на Исус и да се подчиняват на неговите заповеди, отколкото с теологията на спасението.

Грех - За разлика от други християнски деноминации, квакерите вярват, че хората по своята същност са добри. Грехът съществува, но дори падналите са деца на Бог, Който работи, за да запали Светлината в тях.

Троица - Приятелите вярват в Бог Отец, Исус Христос Син и Светия Дух, въпреки че вярата в ролите, които всяко лице играе, варират значително сред квакерите.


Америка Истинска история на религиозната толерантност

Навлизайки в противоречията около ислямски център, планиран за място близо до Ню Йорк и мемориал Ground Zero през август миналата година, президентът Обама заяви: “Това е Америка. И нашият ангажимент към религиозната свобода трябва да бъде непоклатим. Принципът, че хората от всички религии са добре дошли в тази страна и че те няма да бъдат третирани по различен начин от тяхното правителство, е от съществено значение за това кои сме ние. ” По този начин той отдаде почит на визия, която политиците и проповедниците възхваляват повече от два века —, че Америка исторически е била място на религиозна толерантност. Това беше чувство, изразено от Джордж Вашингтон малко след като положи клетва, само на няколко пресечки от Ground Zero.

Свързано съдържание

Във версията с разкази, повечето от които научихме в училище, поклонниците дойдоха в Америка на борда на Mayflower в търсене на религиозна свобода през 1620 г. Скоро следват пуританите по същата причина. Откакто тези религиозни дисиденти пристигнаха в своя блестящ град на хълм, ”, както го нарече техният губернатор Джон Уинтроп, милиони от цял ​​свят направиха същото, като дойдоха в Америка, където намериха добре дошъл топилен съд, в който всеки беше свободен да практикува собствената си вяра.

Проблемът е, че този подреден разказ е американски мит. Истинската история за религията в миналото на Америка е често неудобна, често смущаваща и понякога кървава приказка, която повечето книги по граждански науки и текстове в гимназията или се прехвърлят на хартия, или избягват настрани. И голяма част от неотдавнашния разговор за идеала на Америка за религиозната свобода обърна внимание на това утешително представление.

От най -ранното пристигане на европейците по бреговете на Америка, религията често е била тояга, използвана за дискриминация, потискане и дори убиване на чужденците, “еретиците ” и “невярващите ” —, включително “еврейските &# 8221 местни жители вече са тук. Нещо повече, макар да е вярно, че по-голямата част от американците от ранно поколение са били християни, настъпилите битки между различни протестантски секти и, по-експлозивно, между протестанти и католици, представляват неизбежно противоречие на широко разпространеното схващане, че Америка е &# 8220Християнски народ. ”

Първо, малко пренебрегвана история: първоначалната среща между европейците в бъдещите Съединени щати дойде със създаването на хугенотска (френска протестантска) колония през 1564 г. във Форт Каролайн (близо до съвременния Джаксънвил, Флорида). Повече от половин век преди Mayflower отплавайки, френските поклонници бяха дошли в Америка в търсене на религиозна свобода.

Испанците имаха други идеи. През 1565 г. те създават предна оперативна база в Свети Августин и продължават да унищожават колонията Форт Каролайн. Испанският командир, Pedro Men éndez de Avil és, пише на испанския крал Филип II, че е променил всички онези, които намерихме във [Форт Каролайн], защото. те разпръскваха отвратителната лутеранска доктрина в тези провинции. ” Когато стотици оцелели от корабокрушен френски флот се изсипаха по плажовете на Флорида, те бяха подложени на меч, до река на испанците, наречена Матанзас (“убийци &# 8221). С други думи, първата среща между европейските християни в Америка завърши с кървава баня.

Очарованото пристигане на поклонниците и пуританите в Нова Англия в началото на 1600-те години наистина беше отговор на преследването, което тези религиозни инакомислещи преживяха в Англия. Но пуританските бащи от колонията в Масачузетския залив не подкрепяха толерантността към противопоставянето на религиозните възгледи. Техният "град на хълм" беше теокрация, която не нарушаваше инакомислието, религиозно или политическо.

Най -известните дисиденти в пуританската общност, Роджър Уилямс и Ан Хътчинсън, бяха прогонени след разногласия относно теологията и политиката. От най-ранните дни на пуританския Бостън католиците (“паписти ”) бяха анатемосани и бяха забранени от колониите, заедно с други непуритани. Четири квакера бяха обесени в Бостън между 1659 и 1661 г. за упорито връщане в града, за да отстояват своите убеждения.

През цялата колониална епоха англо-американската антипатия към католиците, особено френските и испански католици, се произнасяше и често се отразяваше в проповедите на такива известни духовници като Cotton Mather и в устави, които дискриминираха католиците по въпроси на собствеността и гласуването. Антикатолическите чувства дори допринесоха за революционното настроение в Америка, след като крал Джордж III разпространи маслинова клонка на френските католици в Канада с Квебекския акт от 1774 г., който признава тяхната религия.

Когато Джордж Вашингтон изпрати Бенедикт Арнолд на мисия да ухажва френските канадци и#8217 подкрепата за Американската революция през 1775 г., той предупреди Арнолд да не допуска религията им да пречи. “Пруденцията, политиката и истинският християнски дух, ” Вашингтон съветва, “ ще ни накара да гледаме със състрадание на техните грешки, без да ги обиждаме. ” (След като Арнолд предаде американската кауза, той публично цитира Америка &# Съюзът на 8217 с католическата Франция като една от причините за това.)

В новата независима Америка имаше луд юрган от държавни закони относно религията. В Масачузетс само на християните беше позволено да заемат публични длъжности, а на католиците беше позволено да го правят само след отказ от папската власт.През 1777 г. конституцията на щата Ню Йорк забранява на католиците да заемат публични длъжности (и ще го прави до 1806 г.). В Мериленд католиците имали пълни граждански права, но евреите нямали. Делауеър изисква клетва, потвърждаваща вярата в Троицата. Няколко държави, включително Масачузетс и Южна Каролина, имаха официални, поддържани от държавата църкви.

През 1779 г., като губернатор на Вирджиния, Томас Джеферсън беше изготвил законопроект, който гарантира законово равенство за гражданите на всички религии, включително и на тези без религия, в държавата. Точно тогава Джеферсън е написал, „#8220 Но не ми навреди съседът да каже, че има двадесет богове или няма Бог. Нито ми дръпва джоба, нито ми счупва крака. ” Но планът на Джеферсън не напредва —докато Патрик (“Дай ми свобода или Дай ми смърт ”) Хенри представя законопроект през 1784 г., призоваващ за държавна подкрепа за & #8220учители на християнската религия. ”

Бъдещият президент Джеймс Медисън влезе в нарушението. В внимателно аргументирано есе, озаглавено „Мемориал и протест срещу религиозните оценки“, бъдещият баща на Конституцията красноречиво изложи причини, поради които държавата няма бизнес, подкрепящ християнското обучение. Подписан от около 2 000 вирджини, аргументът на Медисън се превърна в фундаментална част от американската политическа философия, звънещо одобрение на светската държава, която “ трябва да бъде толкова позната на изучаващите американската история, колкото Декларацията за независимост и Конституцията, ” както е написала Сюзън Джейкъби Свободомислещи, нейната отлична история на американския секуларизъм.

Сред 15 точки на Медисън е неговата декларация, че тогава религията на всеки човек трябва да бъде оставена на убеждението и съвестта на всеки. човек да го упражнява, както това може да диктува. Това право е по своята същност неотменимо право. ”

Мадисън също отбеляза, че всеки вярващ от всяка религия трябва да разбере: че правителствената санкция на една религия по същество е заплаха за религията. “Кой не вижда, ” той пише, “, че същата власт, която може да установи християнството, като изключим всички други религии, може да установи със същата лекота всяка конкретна християнска секта, като изключим всички други секти? ” Мадисън пишеше от паметта си за арестувани баптистки служители в родната му Вирджиния.

Като християнка Мадисън също отбелязва, че християнството се е разпространило в лицето на преследването от светските сили, а не с тяхна помощ. Християнството, твърди той, „не излъчва зависимост от силите на този свят. защото е известно, че тази религия е съществувала и е процъфтявала не само без подкрепата на човешките закони, но въпреки всяко противопоставяне от тяхна страна. ”

Признавайки идеята за Америка като убежище за протестиращия или бунтовник, Мадисън също така твърди, че предложението на Хенри е отклонение от тази щедра политика, която предлага убежище на преследваните и потиснати от всяка нация и религия, обещава блясък до нашата страна. ”

След дълъг дебат законопроектът на Патрик Хенри беше победен, като опозицията превъзхождаше привържениците 12 на 1. Вместо това, законодателната власт на Вирджиния пое плана на Джеферсън за разделянето на църквата и държавата. През 1786 г. Законът за установяване на религиозна свобода във Вирджиния, изменен донякъде от първоначалния проект на Джеферсън, стана закон. Този акт е едно от трите постижения, включени от Джеферсън в надгробния му камък, заедно с написването на Декларацията и основаването на Университета на Вирджиния. (Той пропусна своето председателство на Съединените щати.) След приемането на законопроекта Джеферсън с гордост пише, че законът означава, че в рамките на мантията на неговата защита трябва да бъдат разбрани евреите, езичниците, християните и махометанците, индусите и Неверник от всяка деноминация. ”

Мадисън искаше мнението на Джеферсън да стане закон на страната, когато той отиде на Конституционната конвенция във Филаделфия през 1787 г. И както е формулирано във Филаделфия тази година, Конституцията на САЩ ясно посочва в член VI, че федералните избираеми и назначени длъжностни лица да бъдат обвързани с клетва или утвърждаване, за да подкрепят тази конституция, но никога не се изисква никакъв религиозен тест като квалификация за която и да е служба или обществен тръст под Съединените щати. ”

Този пасаж заедно с фактите, че в Конституцията не се споменава Бог или божество (с изключение на проформа “година на нашия Господ ” дата) и че първото му изменение забранява на Конгреса да взема закони, които биха нарушили свободата упражняване на религия —атестове на основателите ’ решават Америка да бъде светска република. Мъжете, които се бориха с Революцията, може би са благодарили на Провидението и са посещавали редовно църква, а не. Но те също водиха война срещу държава, в която държавният глава беше главата на църквата. Познавайки добре историята на религиозната война, довела до заселването на Америка, те ясно разбираха както опасностите от тази система, така и от сектантския конфликт.

Признаването на това разделящо минало от основателите - особено Вашингтон, Джеферсън, Адамс и Мадисън - осигури Америка като светска република. Като президент Вашингтон пише през 1790 г .: Всички притежават еднаква свобода на съвестта и имунитет към гражданството. . За щастие правителството на Съединените щати, което не дава на фанатизма никакви санкции, на преследването никаква помощ не изисква само онези, които живеят под неговата закрила, трябва да се унижават като добри граждани. ”

Той се обръщаше към членовете на най -старата американска синагога, синагогата Туро в Нюпорт, Роуд Айлънд (където писмото му се чете на глас всеки август). В заключение той написа специално за евреите фраза, която се отнася и за мюсюлманите: “ Нека децата от рода Авраам, които живеят в тази земя, да продължат да заслужават и да се радват на добрата воля на останалите жители, докато всеки човек ще седи в безопасност под собствената си лоза и смокиня и няма да има кой да го уплаши. ”

Що се отнася до Адамс и Джеферсън, те не биха се съгласили яростно относно политиката, но по въпроса за религиозната свобода те бяха единни. “ През седемдесетте си години,#пише Джейкъби, “с приятелство, преживяло сериозни политически конфликти, Адамс и Джеферсън можеха да погледнат със задоволство на това, което и двамата смятат за най -голямото си постижение —на тяхната роля в установяването на светско правителство, чиито законодатели никога няма да се изисква или разрешава да се произнася относно законността на богословските възгледи. ”

В края на живота си Джеймс Мадисън написа писмо, обобщаващо вижданията си: “И нямам съмнение, че всеки нов пример ще успее, както всеки предишен, да покаже тази религия и правителството. и двете ще съществуват в по -голяма чистота, колкото по -малко се смесват заедно. ”

Докато някои от ранните лидери на Америка бяха модели на добродетелна толерантност, американските нагласи се променяха бавно. Антикатолицизмът на Америка и калвинисткото минало на#8217s намери нов глас през 19 век. Широко разпространеното и проповядвано вярване от някои от най -видните министри в Америка е, че католиците биха, ако им бъде позволено, ще предадат Америка на папата. Антикатолическата отрова беше част от типичния американски учебен ден, заедно с четенията на Библията. В Масачузетс, манастир, случайно близо до мястото на паметника на бункерния хълм, е изгорен до основи през 1834 г. от антикатолическа тълпа, подбудена от съобщения, че млади жени са били малтретирани в манастирското училище. Във Филаделфия, Градът на братската любов, антикатолически настроения, съчетани с настроението на страната и имигрантите, подхранваха библейските бунтове от 1844 г., при които бяха запалени къщи, две католически църкви бяха разрушени и най-малко 20 души бяха убити .

Приблизително по същото време Джозеф Смит основава нова американска религия и скоро среща гнева на масовото протестантско мнозинство. През 1832 г. тълпата го е натопила и оперела, поставяйки началото на дълга битка между християнска Америка и мормонизма на Смит. През октомври 1838 г., след поредица конфликти за сухопътни и религиозни напрежения, губернаторът на Мисури Лилбърн Богс разпореди всички мормони да бъдат изгонени от неговия щат. Три дни по -късно измамници -милиционери избиха 17 членове на църквата, включително деца, в мормонското селище Хаунс#8217s Mill. През 1844 г. тълпа убива Джозеф Смит и брат му Хайръм, докато са били в затвора в Картаген, Илинойс. Никой никога не е бил осъждан за престъплението.

Дори през 1960 г. католическият кандидат за президент Джон Ф. Кенеди се почувства принуден да произнесе голяма реч, в която заяви, че лоялността му е към Америка, а не към папата. (И едва през първичната републиканска кампания през 2008 г. кандидатът на мормоните Мит Ромни се почувства принуден да отговори на подозренията, все още насочени към Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни.) Разбира се, антисемитизмът на Америка се практикуваше и институционално като социално в продължение на десетилетия. С голямата заплаха от комунизма, който се очертава през 50 -те години на миналия век, страхът на страната от атеизъм също достигна нови висоти.

Америка все още може да бъде, както Мадисън възприема нацията през 1785 г., и „Убежище на преследваните и потиснати от всяка нация и религия.“ необходима стъпка. Когато признаем това тъмно минало, може би нацията ще се върне към това “ обещано. блясък ”, от които Мадисън толкова великолепно написа.

Кенет К. Дейвис е автор на Не знайте много за историята и Изгряваща нация, наред с други книги.


Квакерите се борят за религиозна свобода в пуританския Масачузетс, 1656-1661

Колонията на Новия свят в залива Масачузетс е пуританска теократична държава в началото на 1650 -те години. Пуританските лидери нямаха голяма толерантност към хората от други религии и в резултат на това пуританското правителство често преследваше и прогонваше религиозни аутсайдери, които се опитваха да влязат и живеят в техните пуритански градове. В пуританското общество беше заложен страх, че ако започнат да допускат външни лица, ще загубят политическия и религиозен контрол върху колонията.

Започвайки през 1656 г., членовете на новосформираното Религиозно дружество на приятелите (квакери) започнаха да пристигат в колонията на Масачузетс с кораби от Англия, където наскоро се появи квакеризмът. Квакерите, пристигнали в пристанището на Бостън, поискаха да им бъде позволено да живеят в Масачузетс и да изповядват свободно своята собствена религия. Те бяха посрещнати от силна враждебност и често бяха принудени да се качат на следващия кораб.

Първите известни квакери, които пристигнаха в Бостън и оспориха пуританското религиозно господство, бяха Мери Фишър и Ан Остин. Тези две жени влязоха в пристанището на Бостън на лястовицата, кораб от Барбадос през юли 1656 г. Пуританите от Бостън поздравиха Фишър и Остин, сякаш са носители на чумата, и жестоко ги насилиха. Двамата бяха претърсени, обвинени в магьосничество, затворени, лишени от храна и принудени да напуснат Бостън на лястовицата, когато следващият напусна Бостън осем седмици по -късно. Почти веднага след пристигането си вещите на Фишър и Остин бяха конфискувани, а пуританският палач изгори багажника им пълен с квакерски брошури и други писания. Малко след като пристигнаха в Бостън, на кораб от Англия пристигнаха още осем квакера. Тази група от осем души беше затворена и бита. Докато бяха в затвора, в Бостън беше приет указ, че капитанът на всеки кораб, който пренася квакерите в Бостън, ще бъде глобен тежко. Пуританското заведение принуди капитана, който бе довел групата от осем квакера в Бостън, да ги върне обратно в Англия, под гаранция от 500 паунда.

Въпреки интензивното преследване на новодошлите квакери от пуританите в Масачузетс, квакерите продължават да идват в Бостън във все по -голям брой и се опитват да разпространят посланието си по всякакви възможни средства. Те дойдоха с кораб от Англия и Барбадос и пеша от Роуд Айлънд, Пенсилвания и Вирджиния. Веднъж в Масачузетс, те станаха да говорят след пуритански проповеди и по време на изпитания и извикаха от прозорците на килията. Те публикуваха брошури и провеждаха незаконни срещи. Те отказват да плащат глоби на пуританското правителство и отказват да работят в затвора, като последният често води до това, че техните затворници ги лишават от храна.

Пуританското правителство в Масачузетс скоро прие други закони, целящи да спрат квакерите да влизат и да нарушат статуквото им. Капитаните на кораби, научавайки за глобите, често отказваха преминаване към квакерите, възнамеряващи да отплават за Бостън. Един англичанин Робърт Фаулър от Йоркшир обаче се почувства призован да построи кораб за транспортиране на квакери от Англия до Масачузетс. Той построи Woodhouse и отплава от Англия с единадесет квакери. Една от единадесетте беше Дороти Уо, фермерска служителка от Уестморланд, която каза, че е била повикана от Господа да дойде в Америка и да сподели квакерското послание.

Общо от 1656 до 1661 г. най -малко четиридесет квакери дойдоха в Нова Англия, за да протестират срещу пуританското религиозно господство и преследване. През тези пет години пуританското преследване на квакерите продължава с побой, глоби, бичуване, затвор и осакатяване. Мнозина бяха изгонени от колонията, само за да се върнат отново, за да свидетелстват за това, в което вярват. Една от тях, 60-годишната Елизабет Хутен, се върна в Бостън поне пет пъти. Затворите в Бостън бяха пълни с квакери и четири известни екзекуции на квакери бяха извършени в Масачузетс през тези пет години.

Както е очевидно, квакерите не са тиха група в пуританската Нова Англия. От речите си в съдебната палата, църквата и от прозорците на килията на затвора те привлякоха редица привърженици и новоповярвали. Местните хора често биха давали пари на затворниците, за да изхранват иначе гладуващите затворници, а непреклонният ангажимент на квакерите да говорят своята истина докосна мнозина. Има доказателства, които показват, че пуританската омраза към квакерите не е била вездесъща в пуританската общност. Например, законът, изгонващ квакерите от колонията, страдащ от смърт, беше приет само с мнозинство с един глас. Джон Нортън е най-откровеният критик на квакерите и е приписван за разпространението на голяма част от пристрастията срещу квакерите.

Може би най -забележителният квакер, който е бил насилван и в крайна сметка екзекутиран от правителството на Масачузетс за това, че е квакер, е Мери Дайър. Дайър първоначално идва в Масачузетс през 1633 г. и се установява там със съпруга си. През 1652 г. Дайър се завръща в Англия, където е изложена на квакеризма и приема квакерските идеали. Пет години по -късно, на път да се присъедини към семейството си, което оттогава се е преместило в Роуд Айлънд, тя кацна в Бостън, заедно с двама колеги квакери, Уилям Робинсън и Мармадюк Стивънсън. Тримата бяха хвърлени в затвора за квакери и бяха изгонени от колонията. Дайър замина за семейството си в Роуд Айлънд, но Робинсън и Стивънсън останаха. Две години по -късно, през 1659 г., когато Робинсън и Стивънсън отново бяха затворени, заедно с няколко други квакери, Дайър се върна в Бостън, за да ги посети в затвора. Тя беше арестувана при влизане и всички бяха държани два месеца без гаранция. След освобождаването си те бяха изгонени от колонията под смъртна присъда, но Робинсън и Стивънсън отказаха да напуснат.

През октомври същата година Дайър се върна за пореден път в Бостън, за да посети друг затворен приятел. Този път Дайър, Робинсън и Стивънсън бяха затворени и осъдени на смърт. На 27 октомври тримата бяха отведени до бесилката, а Дайър наблюдаваше как обесват двамата й приятели. Когато дойде нейният ред, тя получи отсрочка в последния момент, но отказа да слезе от скелето, докато не се промени законът, забраняващ квакерите. Тя трябваше да бъде отнесена и принудително изведена от колонията.

Дайър прекара зимата в Роуд Айлънд и Лонг Айлънд, но настоя да се върне в Бостън следващата пролет. На 21 май 1660 г. тя влиза в Бостън и веднага е затворена. Бързо е съдена и на 1 юни 1660 г. е окачена на Boston Commons.

Не беше необичайно, че когато квакер се съди и преследва под заплаха от смърт, друг квакер открито влиза в съдебната палата и нарушава производството. Уенлок Кристисън направи точно това на процеса срещу Уилям Леддра през 1661 г. Самият Кристисън, който беше изгонен от колонията под страха на смъртта, нахлу в съдебната палата с вик, че за всеки „божи служител“, който правителството на Бостън виси, на тяхно място ще се издигнат още петима. Кристисън беше арестуван, но никога не трябваше да се изправя пред бесилката.

Гражданите и магистратите на Бостън започнаха да се уморяват да наказват квакерите и Леддра беше последният квакер, екзекутиран от пуританското правителство. Пратеник беше отишъл в Англия, за да поиска съобщение от краля. Крал Чарлз II, католически поддръжник, искаше да предостави послание за католиците от Новия свят, които също бяха преследвани. Когато един квакерски пратеник дошъл да поиска от краля също да осигури убежище за квакерите, той се съгласил. „Кралското послание“ наистина спря екзекуциите, но наказанието на квакерите от бостънското правителство продължи, макар и по -малко тежко. Тъй като по бреговете на Новия свят кацнаха по -разнообразни групи хора, преследването на квакерите от пуританите постепенно отшумя. До 1675 г. квакерите свободно и открито живеят и се покланят в Бостън.


Кратка история на клоновете на приятели

Квакерите днес наброяват около триста тридесет и осем хиляди (данни от 2002 г.) в над шестдесет страни. Те се различават по език, култура и национална вярност, както и по акцентите, които поставят върху различни аспекти на квакеризма. Понякога трябва да представя много объркваща картина. Например, само в САЩ, в щата Охайо, има църкви или събрания (конгрегации) от седем отделни годишни срещи 1, * които представляват четири клона. Днешните квакери варират от групи, подчертаващи вярата в непогрешимостта на Писанията и божествеността на Христос, до тези с мистични и/или либерални тенденции, които подчертават учението за универсалната Светлина и основната хармония на целия дълбок религиозен опит. Как се е появило такова разнообразие? Това, което следва, е само кратко описание на сложна история.

Имаше основателни причини за създаването на отделни годишни срещи, тъй като Приятелите се разпространиха в английските колонии през седемнадесети век, а осем годишни срещи бяха създадени в Северна Америка до 1821 г., до голяма степен поради географски причини. Въпреки това към края на 1820 -те години започнаха да се развиват разделения в рамките на съществуващите годишни срещи.

Приятелите не бяха непроницаеми за новите идеи и школи на мислене, които изобилстваха в края на осемнадесети век, а хората разглеждаха това, което виждаха като традиционен квакеризъм през различните стъкла на Просвещението, възникващия либерализъм и евангелското обновление. "Голямата раздяла" от 1827-28 г. започва на годишната среща във Филаделфия.Приблизително две трети от членовете се класират в групата, наречена „Хиксайт“, и подчертават ролята на Вътрешната светлина за насочване на индивидуалната вяра и съвест, докато останалата трета, в крайна сметка известна като „православна“, се застъпва за Протестантски акцент върху библейската власт и изкуплението. Подобни разколи бързо последваха в Ню Йорк, Балтимор и другаде.

И двете страни преживяха по -нататъшни разколи. Основната част от „Православните приятели“ последва примера на английския приятел Джоузеф Джон Гърни във все по -евангелските вярвания с течение на времето, много срещи приеха форми на поклонение, много близки до тези на традиционните протестантски църкви. Ортодоксални приятели, които се съпротивляваха на това, което смятаха за заплаха на гурнейтите за традиционния квакеризъм, или се оттеглиха, или бяха изгонени, за да образуват „Wilburite“, „Conservative“ или „Primitive“ групи 2 (преди Гражданската война в САЩ) или независими „Beanite“ годишни срещи (след 1865 г. в западната част на САЩ). Онези хикс -сайтове, които намират дисциплината на годишните срещи за твърде тясна за призива си към социална реформа, основават групи „Конгрегация“ или „Прогресивни“.

В началото на ХХ век последният кръг на схизми се видя като тези, които бяха най -дълбоко повлияни от възраждането на Святостта и фундаменталисткото движение, разделено от годишните срещи на Гурнейт, за да образуват „евангелския“ клон на американския квакеризъм.

Точно когато се случиха последните разкола, други Приятели търсеха помирение и обединение. Процесът отне половин век, но New England Friends водеха, като се събраха отново през 1945 г., а усилията на други годишни срещи постигнаха резултат през 1955 г. с обединението на още три: Балтимор, Ню Йорк и Филаделфия. появата на три широки конфедерации на годишни срещи-сега известни като Friends United Meeting, Friends General Conference и Evangelical Friends Church International-приблизително съответстващи на моделите Gurneyite, Hicksite и Evangelical. Обединението означава, че много годишни срещи принадлежат на повече от една такава конфедерация, докато други остават независими. По -голямата част от годишните срещи са свързани със Световния комитет за консултации на приятели, създаден, за да предостави средство за всички да търсят общата нишка в разновидностите на квакеризма по света.

Може би неизбежен резултат от раздялата сред северноамериканските приятели е появата на подобни разделения в годишните срещи по света. Много от тези срещи са произлезли от мисионерска работа на различните крила на квакеризма, особено тези, които се коренят в гурнейтското и евангелското наследство.

Днес световният „профил“ на квакерите е многостранен-и продължава да се променя. Нашето разнообразие има много измерения: религиозна вяра, форма на поклонение, обществен живот и загриженост за традиционните квакерски социални свидетелства (начини за изразяване на нашите вярвания в действие). Тези, които се опитват да разделят приятелите на категории „либерални“ срещу „консервативни“ или „програмирани“ срещу „непрограмирани“, често се оказват изненадани от реалността, маскирана от прекалено опростен подход.

Световният комитет на приятелите3 е мрежово тяло за приятели на всички клонове по света.

*Написано през 1991 г. от Вал Фъргюсън, генерален секретар, Световния комитет за консултации на приятели. Ревизиран през 1997 г. от FWCC и Мери Елън Чиджиоке, Историческа библиотека „Приятели“, колеж Суартмор, още редакции от FWCC с Информационния център Quaker през 2005 г., адаптация през 2006 г. от QIC за този уебсайт.

За допълнително четене вижте Хю Барбър и Дж. Уилям Фрост, Квакерите (Ричмънд, Индиана, САЩ: Friends United Press, 1994). The Вяра и практика/Книга на дисциплината на всяка годишна среща често включва поглед към тези исторически събития сред приятели.

1. Ежегодно събрание представлява редица отделни конгрегации, които са се групирали по географски или теологични причини. Както подсказва името, всички членове (или представители) на местните сборове се срещат веднъж годишно, за да се покланят и сключват бизнес заедно, а други представителни събирания се срещат между тях, за да работят по текущите проблеми.

2. Вижте Кратка история на приятели консерватори от уеб страницата на годишната среща на Северна Каролина.

3. The първо целта на Световния комитет за консултации на приятели е да насърчаваме любовно разбиране на различията сред приятелите, докато заедно с Божията помощ откриваме нашата обща духовна основа. Не малка задача! Той е преследван чрез публикации, посещения и конференции и събирания, големи и малки-често включващи представителство от квакерски групи, които не са свързани с FWCC. Интимните събирания за „мисия и обслужване“ донесоха по -големи глобални и теологични разбирания. Петте световни конференции не само позволиха на приятелите да водят диалог и да се покланят помежду си, но също така внесоха острота на фокус и израз на свидетелите на квакери в световен мащаб.

The второ целта на FWCC е да насърчим пълното изразяване на нашия квакерски свидетел в света. Така например FWCC действа като официален глас на Приятели в ООН, където дава международен израз на опасенията за мир, разоръжаване, премахване на изтезанията, права на жените, расово равенство и право на споделяне на световните ресурси.



Коментари:

  1. Mazushura

    What nice message

  2. Zachely

    Позволяваш грешката. Въведете ще обсъдим. Пишете ми в PM, ще поговорим.

  3. Makya

    Съжалявам, че не мога да участвам в дискусията сега. Не е достатъчно информация. Но тази тема ме интересува много.

  4. Cyneley

    Предлагам ви да отидете на сайта с огромно количество информация по темата, която ви интересува. За себе си открих много интересни неща.

  5. Tarek

    the With guaranteed gain :)

  6. Barric

    Какви думи... феноменалната идея, възхитителна



Напишете съобщение